Mutaciones en el escenario cultural contemporáneo

Unidad 1. El problema de la relación entre comunicación y psicología: una caracterización posible

MUTACIONES EN EL ESCENARIO CULTURAL CONTEMPORÁNEO: CUESTIONES PREVIAS PARA COMPRENDER SUS IMPLICANCIAS EN LOS PROCESOS DE SUBJETIVACIÓN (1)

                                                                                                  

Oscar D. Amaya

No cesaremos de explorar, y el fin de nuestra
exploración será llegar donde empezamos,
y por primera vez, conocer el lugar
T.S. Eliot

Nuestro tiempo es un tiempo de nacimiento y de tránsito a un
nuevo período. Conciencia plena del filósofo de lo que está
viviendo. El espíritu –o sea la conciencia- ha roto con el
mundo de su existencia y el mundo de ideas vigentes hasta
aquí, y está en trances de hundirlo en el pasado, y anda
entregado al trabajo de su transformación. La frivolidad
y aburrimiento que desgarran lo existente, la añoranza
indeterminada de algo desconocido, son los mensajeros
de que algo nuevo se aproxima. Este gradual
desmoronamiento queda interrumpido cuando un
relámpago pinta de un golpe la imagen de un nuevo mundo.
G.W. Hegel

El proyecto moderno

La modernidad constituyó un nuevo horizonte de sentido que retomó y redimensionó ideales de la cultura griega y simultáneamente instauró nuevos, emergiendo en contraposición y ruptura con la denominada Edad Media, es decir, la caída o certificación del agotamiento de la vieja representación del mundo, regida en forma predominante por el dominio teológico-religioso. En términos del filósofo Castoriadis (cf. “Poder, política, autonomía” en unidad II), la modernidad estableció un nuevo imaginario social (2) y es por ello que resulta relevante recorrer un amplio arco de escenarios que signaron a este período: el siglo de la ilustración, las revoluciones, el movimiento romántico, los ideales científicos positivistas del siglo XIX, el legado marxista en los estudios sociales del siglo XX y las vanguardias artísticas y políticas, entre otros.

Afirma el filósofo Casullo: “la modernidad sería una condición de la historia, que comienza a darse de manera conciente entre los pensadores, entre los actores de esta historia, en Europa, básicamente entre los siglos XVII y XVIII (...) donde se pensará el mundo y se polemizará entre ´lo antiguo´ y ´lo moderno´ (...) no sólo en el campo de los avatares sociales, industriales, técnicos, económicos, financieros, sino que aparece también como necesidad de nueva comprensión del mundo (...) de lo real, del sujeto y las cosas, del yo y la naturaleza, de las formas de conocer esa naturaleza y ese yo mismo que estoy conociendo”

Es importante destacar desde un principio, el riesgo que constituye para la comprensión de la historia de la cultura, insistir en la idea de periodización, en el sentido que existirían períodos generales de la humanidad, como si hubiera una unidad implícita en los momentos históricos denominados antigüedad clásica-edad media-modernidad, puesto que de hacerlo se cae en el obstáculo de transitar por explicaciones causales o formular una simultaneidad lógica, allí donde se halla únicamente una simultaneidad cronológica. La modernidad constituyó –y en cierto sentido lo sigue haciendo- un vértigo de acontecimientos del que emergen ciertas fechas, ciertos lugares, ciertos nombres propios, que se negaron a seguir pensando el sufrimiento y la injusticia como componentes de un universal sin historia, pero también de multitudes de anónimos que imaginaron otras existencias posibles, de los que intentaron echar raíces en territorios imposibles, de los que no podían acomodarse ni al mundo ni a sus limitaciones.

Se trata de abordar entonces, la multiplicidad de acontecimientos, corrientes de pensamiento, de lógicas de vida social y tecnológica, experiencias estéticas, poéticas y literarias, que afirman la potencia de interrogantes de los que aún resuenan sus ecos. La forma en que se estructura el imaginario social en la modernidad puede esquematizarse como sigue:

-Modo de producción: capitalismo mercantilista
-Tipo de producción: concentración económica para la producción y la propiedad
-Constitución de contrato social: sujeto jurídico
-Formas de representación: autoridad política
-Nuevo actor social: proletariado
-Nuevo espacio social: fábrica
-Tecnología: máquinas (palancas, poleas, relojes)
-Lazo social: familia, escuela
-Modo de subjetivación: formación de ciudadanos
-Organización social: Estado
-Tecnología de la transmisión cultural: escritura
-Condiciones de producción del conocimiento, forma de apropiación y uso: teoría, disciplina científica (explicación, fundamentación, exposición sistemática, interpretación). Búsqueda de la verdad, la crítica, la objetividad y la universalidad. Conocimiento por sobre opinión. Racionalidad.

Estas características pueden ser pensadas como prácticas y relaciones sociales necesarias para el desenvolvimiento del capitalismo. Tomando ciertos análisis del sociólogo Weber, puede pensarse a la modernidad en términos de la consecuencia de un proceso de racionalización, a través del cual el mundo social se reorganiza bajo el dominio del ascetismo, la secularización y las reivindicaciones universalistas de un racionalismo crecientemente instrumental. En palabras del comunicólogo Morley: “la modernidad es el núcleo para la conquista, la regulación imperial de la tierra, la disciplina del alma, la creación de la verdad y la conquista de la naturaleza para el hombre”.

Pueden observarse dos tendencias que distinguen y que caracterizan a este proyecto: la búsqueda de control y dominio sobre la realidad y la búsqueda de desarrollo autónomo del sujeto. Las características señaladas más arriba permiten afirmar que el ideal de control y dominio se relacionan en forma estrecha con la dimensión económica, y que las dimensiones del saber, la organización social, política y cultural, posibilitan o se constituyen en obstáculo, según los momentos o fases que constituyen este ideario. Pero es necesario observar que estas dos tendencias, lejos de desarrollarse articuladamente, fueron produciendo una tensión creciente en torno al proyecto. Según palabras del filósofo Heler: “si el control y el dominio logran una gran efectivización en la sociedad, es también durante su vigencia que se dan las mayores manifestaciones de oposición y rebelión en nombre de la libertad individual”.

Algunos autores han dividido a la modernidad en tres fases: la primera, que se extiende desde comienzos del siglo XVI hasta finales del siglo XVIII; la segunda se inicia con la Revolución Francesa y sus repercusiones; y la tercera con el advenimiento del siglo XX, donde la modernidad se expande abarcando el mundo entero. Desde esta perspectiva, esta tercera fase encontraría una edad –la moderna- que habría de perder el contacto con las raíces de su propia modernidad.
Castoriadis en tanto, plantea que si se analiza la modernidad relacionándola con la significación y el proyecto de autonomía –que considera es social e individual- se pueden distinguir tres períodos: la emergencia o constitución de occidente, del siglo XII a principios del siglo XVIII; la época crítica, moderna propiamente dicha, desde el siglo XVIII hasta mediados del siglo XX y  lo que denomina la retirada al “conformismo”, signada por las dos guerras mundiales, la emergencia de los totalitarismos, la decadencia del mito del Progreso y el nacimiento de los movimientos sociales expresión de las “minorías”.

Las fases de la modernidad pueden resultar útiles en tanto permitan explicar una profunda y diversa transformación del sujeto moderno: desde la instauración de la idea de la conciencia individual como origen del significado (el cogito ergo sum cartesiano) hasta la descentralización del sujeto, producto de las formulaciones no sólo de Marx y Freud, sino también del semiólogo Saussure, quienes plantearon que la formulación de los pensamientos son estructurados de forma inconsciente por normas y conceptos del lenguaje y la cultura, en la cual los sujetos se socializan. (cf. Bleichmar, S. y Fernández, A. en unidad 2)

Resulta claro entonces, que la idea de razón universal campea todo el escenario de la modernidad, es decir, la reflexión del sujeto a través de la razón, este pensar por sí mismo señalado en el párrafo anterior. El filósofo  Kant es taxativo al respecto: “la ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad. La incapacidad significa la imposibilidad de servirse de su inteligencia sin la guía de otro. Sapere aude (atrévete a saber): ten el valor de servirte de tu propia razón, he aquí el lema de la ilustración”. Cabe señalar que ilustración debe entenderse como un práctica del sujeto como portador de razón, es decir, una búsqueda en sí de la verdad y de esa misma dinámica de pensar en todo instante por sí mismo, de un interrogarse del sujeto donde la razón se erige como juez de la verdad. (cf. Kant, I. “¿Qué es la Ilustración?”, y Foucault, M. “¿Qué es la Ilustración?”, en bibliografía de la unidad 4)

A partir del siglo XVIII, el desarrollo del sujeto queda ordenado y justificado por esta idea de razón, en consonancia con el contexto social general caracterizado por las luchas políticas y el crecimiento económico. La idea de sujeto que converge remarca la autonomía de éste y al mismo tiempo, los límites y posibilidades de su desarrollo: la razón controla sus prácticas y discursos. En otros términos: “conocer, ordinariamente, es estar de vuelta de algo; conocer, absolutamente, es estar de vuelta de todo. La iluminación representa un paso más: consiste en la certeza de que en adelante no se volverá a ser víctima del engaño, es una última mirada sobre la ilusión” (Cioran, 1987), lo que constituye una concepción de totalización centrada en el sujeto, cuya categoría nuclear, además de la razón, es el progreso.


La crítica de la modernidad

La ilustración retorna a la mitología, a la
que en realidad, nunca supo cómo eludir.
Adorno y Horkheimer

En forma creciente, el mundo “positivo” de la ciencia y la tecnología, la supremacía de la razón instrumental (3) puesta al servicio del poder por sobre la razón crítica (4) produce la vivencia de pérdida del sentido de la realidad y el cese de una participación activa del hombre en una unidad de sentido. Se llega a lograr el poder sobre lo real no sólo a costa de su pérdida, sino convirtiendo al hombre en objeto de dominio. Al quebrantarse el poder contradictorio de la razón, la realidad se desarrolla según su propia “ley positiva” manifestando su fuerza represiva.

El filósofo Adorno plantea que Auschwitz demostró irrefutablemente el fracaso de la cultura occidental moderna: “el hecho de que los campos de concentración hayan podido ocurrir en medio de una tradición filosófica, artística y científico-ilustrada, no encierra otro contenido más que el hecho de que el espíritu no llega a encarnar en los hombres y cambiarlos. En esos santuarios del espíritu, en la pretensión enfática de su autarquía es precisamente donde radica la mentira. Toda la cultura después de Auschwitz, junto con la crítica contra ella, es basura” (Adorno, 1975)

El quiebre de la modernidad, para diferentes autores, estaría planteado en los siguientes términos: desde la óptica del sociólogo Berman, “la gloria de la energía y el dinamismo modernos, los estragos de la desintegración y el nihilismo modernos, la extraña intimidad entre ellos; la sensación de estar atrapado en una vorágine en la que todos los hechos y valores se arremolinan, explotan, se descomponen, se recombinan; la incertidumbre básica sobre lo que es fundamental, lo que es valioso, hasta lo que es real; el estallido de las esperanzas más radicales en medio de sus radicales negaciones” (Berman, 1988)

En términos de Debray: “los nuevos signos e insignias del poder no traducen un simple cambio en la simbólica sino en la función y la naturaleza del Estado. Esta ruptura en nuestro régimen de representación modifica nuestros cuerpos, nuestras almas y el orden del mundo”. La modernidad, que pudo inventarse de una manera original e inédita, que produjo un proceso de transformación general de las conciencias y las estructuras de las sociedades, también desplegó enormes riquezas y con ellas desigualdades también desmesuradas. El desarrollo tecno-científico por su parte, trajo aparejado un profundo desequilibrio en los entornos ambientales. “Lejos de alcanzar los ideales del siglo XVIII de libertad, igualdad, democracia y armonía social, está creando las condiciones para nuevas formas de barbarie, de destructividad, para nuevos mecanismos intrínsecos a la sociedad, generadores de una violencia cada vez más creciente”, afirma Forster.

Las grandes metateorías de la modernidad, esto es, las creencias en la racionalidad, la ciencia y los proyectos tecnológicos -todos ellos causas para la emancipación y el progreso humano- han sido analizadas como creencias que funcionaron a la manera de ideologías, legitimando hechos que negaron estos mismos principios (puede pensarse en las guerras mundiales, el ejemplo citado de los campos de concentración, el racismo y las armas nucleares, por mencionar los hechos salientes del siglo pasado). Ya hacia fines de la década del 60, el filósofo Marcuse alertaba que con la creciente concentración y efectividad de los controles económicos, políticos y culturales “la oposición en todos estos campos se pacifica, se integra o se liquida”. Cuando la razón se identifica con la realidad “lo que es actual es razonable, aunque lo razonable no se ha hecho aún actual”. (Marcuse, 1967)

Es en este sentido que Weber afirma la existencia de una creciente racionalización burocrática de la sociedad como un “proceso de desencantamiento del mundo”. La naturaleza se ha ido transformando en un mero objeto de conocimiento o uso, que se profana en nombre del progreso, convirtiéndola en una estructura cuantificada.

Aparece como necesario entonces, volver a enfrentarse a las nuevas certezas instauradas: “todas las relaciones estancadas y enmohecidas, con su cortejo de creencias y de ideas veneradas durante siglos, quedan rotas; las nuevas se hacen añejas antes de haber podido osificarse. Todo lo sólido se desvanece en el aire; todo lo sagrado es profanado, y los hombres, al fin, se ven forzados a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus relaciones recíprocas”, consideró el filósofo K. Marx.

La ilustración como “el sueño de la razón que engendra monstruos” cae al no poder liberar al sujeto en forma definitiva de un pensamiento irracional, que se instauró como una lógica sustitutiva de ésta.


Posmodernidad

Según Morley (1998), la escena contemporánea ha sido considerada de modos diversos, en tanto:
- un período de vida social que posfecha algo llamado modernidad;
- una forma de sensibilidad cultural, característica de este período;
- un estilo estético, expresivo de la actitud vital del período;
- un modo de pensar particularmente apropiado para analizar el período.

Para Jameson se trata de una lógica cultural del capitalismo tardío, en tanto que otros autores se refieren a la sociedad posindustrial, o a la sociedad de la información. Se puede abrir entonces un espacio de análisis de la posmodernidad en términos de un “escenario cultural actual”, un nuevo tipo de experiencia cultural, caracterizando ciertas notas que hablarían de un nuevo constituyente, otro imaginario cultural que se emplaza, a la manera de lo tratado en el apartado “El proyecto moderno”:

-Modo de producción: poscapitalismo o capitalismo tardío
-Tipo de producción: de superproducción para el establecimiento de servicios, cotización de acciones y productos
-Constitución de Contrato social: sujeto disperso
-Formas de representación: autoridad mediática
-Nuevo actor social: consumidor
-Nuevo espacio social: empresa
-Máquinas: informática, computadores, bytes
-Lazo social: medios masivos de comunicación
-Modo de subjetivación: constitución de consumidores
-Organización social: mercado globalizado
-Tecnología de la transmisión cultural: soportes audiovisuales digitales e informáticos
-Condiciones de producción del conocimiento, forma de apropiación y uso: búsqueda de la verosimilitud, eficacia y comunicación. Discursividades plurales. Modelización operacional. Simulación.

A partir de lo planteado en el apartado anterior, algunos autores (como Ignatieff y Debord) plantean que se pueden establecer los siguientes deslizamientos:
-de la educación a la seducción
-de la narración al flujo
-de la secuencia a la aleatoriedad
-de la realidad a la representación-espectáculo, como lógica cultural del capitalismo tardío

Esta nueva lógica acentúa en parte efectos anteriores, que pueden ser denominados como de transnacionalización, entendido como un desprendimiento de organismos y empresas con sede exclusiva en una nación: se produce una independencia creciente respecto de estados y poblaciones, proceso que se satura en otro, la globalización, entendida como una fuerte intensificación de las dependencias recíprocras y un crecimiento y aceleración de las redes económicas y culturales de base mundial. Este efecto de desterritorialización expresa el mercado mundial en sus formas y dinámicas expansivas: satélites, sistemas de información, manufactura y procesamiento de bienes electrónicamente y servicios distribuidos en todo el planeta, entre otros fenómenos.

Hebdige plantea considerar a la posmodernidad como articulada en base a tres negaciones de la modernidad: el rechazo a la totalización, a la teleología y a la utopía. En relación a la primera negación, se refiere a las aspiraciones generalizadoras de la Ilustración en cuanto a la definición de una naturaleza humana fundamental, un destino determinado de la historia y la determinación de la existencia de metas colectivas. En cuanto a la teleología, el rechazo a la idea de los orígenes y las causas de los acontecimientos humanos como determinados, en términos de causas ocultas, como las explicaciones del marxismo, el psicoanálisis o el estructuralismo. Por último, la tercera negación se refiere a aquellas ideas o modelos sostenidos por una utopía, que invalidaría por ineficiente a toda sociedad ¨real¨.

La desmaterialización tecnológica, que sustituye a los objetos en su propio cuerpo, impone a la imagen como nueva realidad. Asistimos a la desmaterialización de la realidad y a su vez,  a un nuevo dispositivo de lo real: su virtualidad como modo de existencia. Casoratti afirma que el ejercicio de nuestro panorama visual depende totalmente de un complejo sistema de reproducción y manipulación tecnológica, por medio del cual sólo se perciben imágenes. (cf. Levy, P. en unidad 1)
Esta idea de dispersión o de disolución de la idea de sujeto, en términos de una destotalización de la razón universal, no produce sino una equivalencia general de las diferencias, que se opone a las concepciones más arraigadas de conceptuar a la posmodernidad como sinónimo de la idea de “multiplicidad” o “diversidad”.

En definitiva, el surgimiento y análisis de la posmodernidad pueden entenderse, desde la perspectiva de Morley, como “un conjunto de teorías sobre la experiencia del posmodernismo en las sociedades capitalistas avanzadas del mundo occidental, más que como una teoría global de la experiencia social universal”. Este autor sostiene que este nuevo escenario cultural se desarrolló “en determinados lugares, mientras que otros tipos de tiempo (preindustrial o incluso moderno) siguen siendo la experiencia predominante en muchos otros lugares”. (Morley, ob.cit.)

Por último, en el siguiente cuadro pueden confrontarse los ejes que organizan a la modernidad y la posmodernidad y sus diferentes lógicas, tal como ya han sido analizadas:

MODERNIDAD / POSMODERNIDAD

Modo de producción

capitalismo mercantilista /
poscapitalismo o capitalismo tardío

Tipo de producción

concentración económica para la producción y la propiedad /
superproducción para el establecimiento de servicios, cotización de acciones y productos

Constitución de contrato social

sujeto jurídico /
sujeto disperso

Formas de representación

autoridad política /
autoridad mediática

Nuevo actor social

proletariado /
consumidor

Nuevo espacio social

fábrica /
empresa

Tecnología

máquinas (palancas, poleas, relojes) /
informática, computadores, bytes

Lazo social

familia, escuela /
medios masivos de comunicación

Modo de subjetivación

formación de ciudadanos /
constitución de consumidores

Organización social

Estado /
mercado globalizado

Tecnología de la transmisión cultural

escritura /
soportes audiovisuales digitales e informáticos

Condiciones de producción del conocimiento, forma de apropiación y uso

teoría, disciplina científica (explicación, fundamentación, exposición sistemática, interpretación). Búsqueda de la verdad, la crítica, la objetividad y la universalidad. Conocimiento por sobre opinión. Racionalidad.
búsqueda de la verosimilitud, eficacia y comunicación. /
Destitución de enunciaciones universales.

Discursividades plurales.

Modelización operacional.

Simulación.

Notas

(1) El presente artículo constituye un instrumento orientador para enmarcar algunos de los problemas que serán abordados en las unidades I, II y IV. Se indican entre paréntesis las bibliografías de la materia relacionadas con los distintos aspectos de las problemáticas que se plantean a continuación.
(2) La noción de imaginario social aparece como fuertemente explicativa a la hora de caracterizar un marco epocal: “este elemento que da a la funcionalidad de cada sistema institucional su orientación específica, que sobredetermina la elección y las conexiones de las redes simbólicas, creación de cada época histórica, su manera singular de vivir, de ver y hacer su propia existencia, su mundo y sus propias relaciones; este estructurante originario, este significado-significante central, fuente de lo que se da cada vez como sentido indiscutible e indiscutido, soporte de las articulaciones y de las distinciones de lo que importa y de lo que no importa, origen del exceso de ser de los objetos de inversión práctica, afectiva e intelectual, individuales y colectivos, este elemento no es otra cosa que lo imaginario de la sociedad o de la época considerada”.
(3) Horkheimer plantea que la razón instrumental se articula en relación a la díada medios-fines, con la adecuación de modos de procedimiento a fines que son aceptados y que presuntamente se sobreentienden. Es el poder quien instaura los actos razonables, entendiendo a esta razón como incapacitada de pensar los fines, en una dinámica de simple funcionalismo.
(4) Se hace aquí referencia al poder de negatividad de la razón, la posibilidad de un yo pienso que pueda negar críticamente el mundo y los dispositivos de poder que lo controlan: la denuncia de la aspiración al dominio de la naturaleza en nombre del control científico y técnico que degenera en sometimiento del sujeto, reducido a objeto a merced de la ley del intercambio. La razón es por definición contradicción, oposición, negación en tanto que la libertad no ha sido llevada a cabo.


Bibliografía citada

Adorno, Theodor. Dialéctica negativa, 1975, Ed. Taurus.
Berman, Marshall. Todo lo sólido se desvanece en el aire, 1988, Ed. Siglo XXI
Castoriadis, Cornelius. El mundo fragmentado, 1993, Ed. Altamira.
Casullo, Nicolás; Forster, Ricardo; Kaufman, Alejandro. Itinerarios de la modernidad, 1999, EUDEBA.
Cioran, Emile. Ese maldito yo, 1987, Ed. Tusquets.
Heler, Mario. La posmodernidad o una interpretación falaz, 1988, Ed. Biblos.
Horkheimer, Max; Adorno, Theodor. Dialéctica del Iluminismo, 1987, Ed. Sudamericana.
Kant, Immanuel. Filosofía de la historia, 1978, FCE
Marcuse, Herbert. Razón y Revolución, 1967, Instituto de Estudios Políticos, Universidad Central de Venezuela.
Morley, David. El posmodernismo: una guía básica, en: Estudios culturales y comunicación, 1998, Paidós.